Adakah Kassim Ahmad (KA) berseorangan? Tidak. Tidak mungkin. Kemungkinan munasabahnya ialah terdapat ramai orang Islam yang bersifat ‘skeptikel,’ sinis dan ragu dalam beragama. Bezanya KA memfokus ‘serangan’ kepada sumber kedua hukum Islam, iaitu hadith. Manakala yang lain, yang juga dianggap terpelajar, mempunyai keraguan dan bantahan pada aspek lain pada agama seperti hukum faraid, hak wanita, hudud, aurat dan pelbagai lagi.
Persoalannya, mungkinkah KA dan golongan berfikiran seumpama dengannya mempunyai ramai pencinta atau penyokong (idea dan pemikirannya)? Jawapannya, tidak mustahil, bahkan ia logik. Mungkin pada masa ini, kebanyakan pencinta idea atau penyokongnya memilih untuk memendam atau menyokong secara diam kerana belum ada keberanian.
Bagaimana pula dengan mereka yang terlibat dalam menganjur, menjayakan ‘Seminar Pemikiran Kassim Ahmad: Suatu Penilaian" di Putrajaya, dalam keadaan mereka tahu dan sedar tentang idea, pemikiran dan pendapat KA khususnya tentang hadith. Adakah mereka ini boleh dianggap sebagai menyokong idea, pemikiran KA dan pendiriannya tentang hadith? Atau adakah mereka yang terlibat itu sekadar berfikiran terbuka dalam meraikan kebebasan bersuara? Bagi anggapan kedua ini, adakah ia dari jenis kebebasan yang boleh diterima pada agama kerana terdapat fatwa yang dikeluarkan atas buku KA dalam apa yang didakwa sebagai anti –Hadith?
Justeru, tidak kira dari kategori apa alasan golongan yang menyokong, sama ada kepada pendirian KA dan pandangannya terhadap hadith atau hanya kepada ‘hak’ kebebasan KA untuk bersuara atau berkarya, ia tetap menambahkan lagi kerisauan kepada ilmuan islam atas pengaruh dan kesan buruk kepada umat Islam khususnya generasi muda.
Faisal Tehrani (Tehrani), sebagai contoh, turut ada menyatakan sokongan dalam bentuk yang tertentu.. dan begitu juga mantan Perdana Menteri, tokoh disukai dan dibenci. Antara isi penulisan Tehrani ini;
“Kassim Ahmad membuatkan pembacanya berfikir. Tidak ramai pengarang di Malaysia sedemikian. Soal bersetuju atau tidak dengan beliau itu soal kedua. Yang penting karya Kassim membuatkan pembaca terkesima, berfikir panjang dan memperkatakannya untuk beberapa lama,” ujarku kepada pelajar tersebut. “Anti hadis itu?” Soalnya mendadak kepadaku. Kelihatan memang itu yang wajib ditanya. “Kalau hadis itu ternyata merapu dan bertentangan dengan al Quran, bukankah patut kita mendahulukan al-Quran?”
Lagi, menurut Tehrani :
“Dalam hal menilai semula hadis-hadis, terdapat banyak kritikan Kassim terhadap tradisi hadis itu ternampak benar. Bahawa merujuk al-Quran itu lebih utama dari terikut-ikut sunnah (hadis) yang belum tentu benar (meski didakwa sahih) latarnya sebagai punca kejahilan dan kejatuhan umat.
Jenuhnya kajian Kassim hanya sempit terkongkong dalam dunia Syafie. Dia menyatakan di awal kajiannya bahawa Syafie digunakan sebagai kerangka. Kajian beliau wajar mengambil kira poin kumpulan lain dari Syafie yang menyaran supaya al-Quran dibaca dengan tradisi ahlul bait atau keluarga Nabi Muhammad SAW yang sungguh-sungguh tahu isi al-Quran itu.
Kassim, atau Syafie tidak mempunyai kemampuan merungkai mukjizat Nabi Muhammad SAW itu tanpa menyandar kepada warisan ahli keluarga baginda yang sudah dilantik menjadi penjaga, pemelihara dan penyimpan rahsia al-Quran supaya ia kekal relevan, benar, subur dan valid mengikut zaman. Andaikan Kassim di lanjut usia, dia pun jatuh menilik tradisi Ja’fari yang disentuhnya sambil lalu sahaja dalam Hadith: Satu Penilaian Semula itu. Barangkali sahaja Kassim akan mendapat jawapan atau keputusan berbeza. Aku berpandangan yang percampuran dua bahan kimia yang betul dalam satu radas yang munasabah memungkinkan keputusan yang lain dari sebelumnya.”
Mungkin sokongan orang yang ‘pandai’ dibuat dalam bentuk bersyarat, tertentu atau mempunyai hujah tersendiri dalam keadaan mereka mengikrarkan penerimaan mereka terhadap hadith Rasulullah s.a.w. tetapi bagaimana sekian ramai anak muda-mudi… bagaimana dengan kefahaman sokongan mereka?
Ditakuti sokongan yang membawa rebah… atau parah.
Saya masih tidak lupa luahan hati penuh emosi Prof Dr. Jeffrey Lang dalam satu ceramahnya, di mana beliau mendedahkan kerisauan mengenai anak-anak orang Islam daripada generasi ke2 atau ke3. Bagi orang-orang Islam yang datang berhijrah dari luar Amerika Syarikat, biasanya daripada pelbagai negara Islam atau negara susah, mereka adalah kebanyakan orang dewasa yang mempunyai iltizam agama yang baik dan pegangan budaya asal yang masih kuat. Manakala bagi golongan mualaf (termasuk warga tempatan Amerika, kulit putih seperti beliau) mereka pula masuk Islam atas kefahaman dan kesedaran. Mereka ini lebih bersedia untuk menempuh cabaran hidup di kota metropolitan Amerika Syarikat.
Namun bagi anak-anak orang Islam, iaitu anak-anak mereka yang lahir di Amerika, mereka lahir dalam budaya Amerika Syarikat dan terdedah kepada pelbagai bentuk kemajuan ilmu, pemikiran logik dan hujah-hujan saintifik. Apabila berlaku pertembungan antara apa yang mereka pelajari dalam sistem pendidikan barat yang berasaskan kajian saintifik, logik dan rasional dengan apa yang mereka rasakan sebagai arahan-perintah agama yang diajar oleh ibubapa mereka (sedangkan ia mungkin bercampur aduk dengan adat, tradisi dan budaya yang tidak begitu menepati kehendak Islam, atau ajaran-ajaran Islam yang diajar kepada mereka itu bukanlah dari pandangan terbaik (dari sudut feqah) ) yang menyebabkan ia sukar difahami, kelihatan tidak logik atau tidak saintifik, maka mereka mempersoalkan kerelevenan agama mereka!
Apabila mereka cuba menyuarakan, tindakan mereka ini menerima kemarahan ibubapa …. Lalu mereka memilih memendam rasa, sedangkan hakikatnya mereka mulai menolak agama. Mereka sedikit demi sedikit mengabaikan tuntutan agama dan menjauhi aktiviti kemasyarakatan Islam dikejiranan mereka. Apabila dewasa, agama tiada lagi menjadi pegangan mereka. Prof ini menerima banyak emel dari anak-anak muda-mudi yang bersifat skeptikel terhadap agama mereka khususnya pada soal hak wanita dan lain-lain.
Apakah anak-anak muda-mudi Islam di negara kita selamat, benar-benar selamat dari fenomena merisaukan di atas. Jangan terlalu yakin. Sebahagian mereka mungkin memendam perasaan tidak puashati dan rasa keraguan kepada beberapa aspek dalam agama, yang kita takuti ia keraguan, kekeliruan yang boleh menjejaskan akidah mereka.
Kembali kepada kisah si KA ini. Kita tidak dapat menerima pandangannya (seperti dilaporkan) yang antaranya; “ beberapa lagi kesalahan umat Islam seperti mendewa-dewakan Nabi Muhammad dengan syahadah kedua serta rambut bukanlah aurat wanita dan al Quran menjelaskan ia sendiri. Method lama ialah menggunakan Hadis untuk menjelaskan al Quran kurang baik kerana bermakna menganggap Nabi Muhammad itu tahu segala-galanya. Ini ridiculous, beliau hanya utusan Allah.”
Dua kenyataaannya ini, secara undang-undang mewajarkan untuk pendakwaan jenayah diambil terhadapnya, atau mewajarkan (didahului) pendekatan dakwah, iaitu sebagai contoh, satu diskusi ilmiah dibuat dengannya. Saya setuju cadangan Ustaz Emran agar panel oponennya ialah Dr Asri sebagai ‘defender of hadith’, juga bersama Ustaz Hasrizal yang lebih ahli dalam soal pendekatan berbentuk emosi, pemikiran, sejarah dan kemaknusiaan.
Disamping kita berharap si KA tewas dalam berhujah, yang seandainya dia masih berkeras dalam tentangan mewajarkan tindakan pendakwaan, kita sangat berharap dia tunduk dengan rela kepada kebenaran, melalui hujah kuat yang mampu dikemukakan oleh 2 pakar kita itu.
Semoga si KA yang mencari, akan akhirnya benar-benar menjumpai jalan pulang.
Namun ada kerisauan lain yang perlu kita bersama-sama pertimbangkan iaitu dakwaan Kassim tentang Islam sebenar di negara ini telah diseleweng kerana mengikut satu sistem “kasta paderi” yang dipanggil ulama. Katanya lagi;
"Kasta paderi ini tidak wujud dalam zaman Nabi dan empat Khalifah ar-Rasyidun. Mereka muncul kira-kira 300 tahun kemudian dan melantik diri sendiri sebagai pentafsir agama kepada umat Islam.” "Mereka (umat Islam) mendewa-dewakan pemimpin agama yang mereka anggap maksum dan yang telah memutuskan semua soalan dalam kehidupan mereka."
Ini kekecewaan dan bantahan kepada golongan agama. Kita setuju bahawa kekecewaan dan bantahan KA ini bersifat keterlaluan dan melampau tetapi asas kepada sebab musababnya perlu dikaji. Begitu juga punca dan sebab mengapa golongan terpelajar lain yang bersikap sinikal dan skeptikel terhadap agama. Penulisan Hasrizal pada fikir saya, mendedahkan bahawa punca atau sebahagian puncanya ada kaitan dengan sejarah awal kehidupan golongan ini, yang dikecewakan oleh persekitaran ‘agama’ mereka, ketidakadilan dan prejudis yang mereka rasakan tertimpa atas mereka akibat daripada pandangan dan tindakan orang agama.
Sebagai contoh, salah seorang pendokong SIS (Sister In Islam) pernah menceritakan bagaiama sejak zaman kecilnya mengalami atau melihat ketiadilan layanan oleh orang dewasa atau ibubapa ke atas golongan (kanak-kanak) perempuan yang terpaksa melakukan pelbagai kerja rumah sedangkan si anak-anak lelaki duduk melepak atau bermain. Anak lelaki diutamakan, anak perempuan dipinggirkan. (Dulu) anak perempuan disekat, tapi anak lelaki diberi kebebasan untuk belajar. Adakah ini agama? Atau ia adat, budaya atau kebiasaan?
Ustaz Emran juga menyatakan antaranya; golongan seperti Kassim Ahmad terhasil dalam masyarakat akibat kelemahan institusi agama dan dakwah serta cara fikir agamawan yang suatu ketika dahulu amat kolot, jumud dan tertutup. Membaca buku-buku KA akan menyebabkan kita memahami bahawa beliau bukan watak jahat atau pembelit yang sengaja mencari pasal tetapi seorang yang tersesat dalam mencari jalan kebenaran.
Justeru, terdapat 2 perkara yang saya cadangkan dalam menangani isu KA dan golongan skeptikel dan sinikal pada/dalam beragama ini:-
Dalam kes KA. Adakan diskusi terbuka, tidak kisahlah dalam bentuk debat, wacana, forum atau apa jua istilah, seperti lazimnya dianjurkan oleh Sinar Harian. Saya harapkan debat terbuka… tapi matang. Ia penting kerana publisiti tentang KA telah meluas. KA juga dianggap pemikir, penulis hebat. Tun Mahathir juga telah mempertahankannya. Maka, penting untuk kita melihat kepada hujah dan alasan KA atas apa yang dia dakwa. Kalau sekadar mendakwa sesuatu yang kontroversi tentang agama untuk glamour, orang yang tak berapa pandai pun boleh buat. Apa yang penting kita mahu melihat alasan dan hujah KA yang bersifat intelek dan ilmiah. Setakat mana ‘power’nya KA? Atau apa yang menyebabkan kecelaruan fikirannya?
Saya juga berharap Tehrani juga menjadi ahli panel untuk memberi peluang dia menjelaskan kedudukan sokongannya kepada KA dan kefahaman dan pendirian dia atas prinsip dan pendirian KA dalam isu hadith.
Kedua. Cadangan kedua. Sila fikirkan cadangan ke 2 dengan hati terbuka dan lapang dada. Don’t get me wrong. Saya dan sekian ramai generasi muda yang terdedah dengan maklumat agama dari pelbagai sumber khususnya melalui media internet, yang saya maksudkan bukan dari sumber yang tidak dikenalpasti tetapi dari tokoh-tokoh agama dan ilmuan yang dipercayai, percaya bahawa:
sudah tiba masanya kita beramal agama dengan pendekatan yang lebih komprehensif (menyeluruh) dan dengan cara terbaik, sama ada pada aspek perundangan atau amalan harian. Apa maksud saya? Kita mesti membuka hati dan fikiran kita kepada semua pendapat ulama bagi memilih pendapat yang terbaik pada agama. Kita mesti memfokuskan amalan2 yang disebutkan dlm hadith-hadith sahih.
Kita juga harus mengkaji atau meneliti semula segala amalan-amalan kita yang bercampur aduk antara agama, tradisi, adat dan budaya. Supaya yang benar-benar agama diasingkan daripada adat dan budaya, apalagi amalan berunsur adat dan budaya itu melencongkan kita daripada fokus utama kerja dan tanggungjawab kita atau memakan banyak masa berharga kita, hingga kuranglah masa, atau penatlah kita bagi melakukan kerja utama atau menyebabkan kita merasai puas hati (dengan amalan tidak utama atau tidak sahih), lalu mencari tiang untuk menyandarkan diri. Aktiviti-aktiviti seperti berzanji, berqasidah dll yang kini cuba diterapkan kedalam diri anak-anak muda sekarang harus berpada iaitu sekadar alternatif pengganti hiburan lalai, supaya tidak mengorbankan banyak masa muda mereka (dan ia juga perlu dilakukan dengan kefahaman) dan penekanan perlu diberikan kepada kerja-kerja utama untuk orang muda, dengan sasaran menjadikan mereka pewaris Muhammad al-Fateh. Cara begini ini juga akan lebih disenangi oleh bangsa India, Cina dan lain-lain yang (baharu) memasuki Islam dan memudahkan mereka untuk beramal (yang utama) tanpa perlu terjebak dengan adat dan budaya orang melayu. Saya suka dengan idea Dr Zaharuddin yang menyatakan cara terbaik untuk merasakan kecintaan kepada Rasul s.a.w ialah dengan membuat kerja utama (dakwah dll) sehingga apabila kita merasa sedikit kesakitan, tekanan dan cabaran dari apa yang dialami oleh Rasul s.a.w (yang jauh lebih mencabar), kita akan menghargai dan menghayati apa yang telah dilakukan oleh Rasul s.a.w. untuk kita umatnya. Tentulah mereka yang menyambung kerja dakwah Rasul s.a.w. lebih disukai Rasul s.a.w daripada berarak bagi espressi cinta tetapi meninggalkan kerja utama.
Kajian terhadap hak, tanggungjawab dan peranan wanita dalam beragama juga perlu dikaji atau diperjelaskan semula bagi menentukan antara sempadan mimima dan maksima, mengambil kira keluasan fiqh berkaitan mereka, khususnya dalam soal kebebasan, kerja dan beribadah. Kita tidak mahu mereka dihukumkan bebas bertebaran di shopping complex, tetapi tidak dimudahkan ke masjid atas pemakaian pandangan hukum yang ketat sedangkan ada pendapat hukum yang lebih sesuai. Adat melayu yang meminggirkan kaum wanita sejak kecil perlu diikat semula kepada syarak secara ketat, dalam melayani wanita secara tepat supaya tiada timbul rasa prejudis dan diskriminasi.
Terlalu banyak kerja dakwah dan kerja urusan ‘dunia’ yang membawa manfaat akhirat dari sudut sains, teknologi, kewangan dll (ibadah umum) sedangkan ia amat mustahak dalam membangkitkan semula ummat yang leka dan tertidur. Penyebaran ilmu, kefahaman, motivasi adalah mustahak dalam hal ini sehingga ia dapat dilaksanakan. Kita mahu semua orang Islam faham bahawa dikala mereka tidak sanggup mengurangkan 2 rakaat kepada 1 rakaat solat subuh walaupun nak cepat mereka juga sedar bahawa mereka tidak boleh mengurangkan masa kerja kerana ia adalah pecah amanah. Jika mereka tidak jujur dalam kerja, bermakna adakah mereka hanya rasa ‘kebertuhanan dihati’ ketika bersolat sahaja? Ketika kerja, di mana Allah?
Terlalu banyak kerja ibadah umumiah untuk membangunkan diri, keluarga dan umat. Kita perlu mengutamakan atau memadailah amal ibadah yang sahih iaitu yang benar-benar diamalkan oleh Rasul s.a.w dan para sahabat iaitu berlegar disekitar 3 generasi terbaik. Itupun sebenarnya dah terlalu hebat dan banyak, tak mungkin kita mampu melakukan semuanya. Utamakan amalan sahih yang sahih juga fadilatnya apalagi yang tidak menjadi khilaf. Amalan-amalan yang tidak jelas dari 3 generasi terbaik, atau ditambah, dipanjangkan dan dan dipelbagai pada kaifiat dan cara perlaksanaannya dikurang atau tidak perlulah dilakukan.
Manakala amal soleh dari sudut dakwah dan kerja membangunkan negara dan umat dibanyakkan dan dipelbagaikan pada kaifiat dan perlaksanaan supaya sentiasa bersifat inovatif, progresif dan canggih. Kita wajar melakukan banyak inovasi (bidaah) dalam soal kemajuan, pendidikan, sains, teknologi, perubatan dan lain-lain.
Hadith-hadith sahih tetapi isinya sukar difahami dan ‘kelihatan’ membingungkan jika dibaca secara literal, maka memerlukan kajian oleh pakar-pakar dan kemudian mendatangkan rumusan dan kesimpulan agar dapat difahami oleh orang awam. Tidak mahu lagi main sembunyi-sembunyi seperti cara lama.
Kita mahu keadilan dalam menyampai dan menerima maklumat. Tidak mahu monopoli dalam media masa. Tidak mahu sekatan melalui instrument tauliah. Bagi kami generasi berfikir; amat tidak wajar, pelik dan ironi apabila ilmuan seperti Dr. Asri begitu didamba pada sebahagian negeri tetapi amat di-anti oleh sebahagian negeri. Ditangkap atas alasan tiada tauliah… ‘come on lah,’ apakah generasi kami ini tidak tahu membezakan antara permata dan kaca. Walau ada pandangannya tidak disukai atau menyakitkan hati, masih begitu banyak pandangannya yang lain yang bernas dan berkualiti.
Dalam hal penyebaran agama (selagi tidak sesat) haruslah diberi peluang dan ruang kepada pelbagai pandangan terbaik. Maka, Stesyen TV seperti TV Hijrah, radio IKIM dan majalah-majalah agama (QS, Tanya Ustaz, Solusi dll) mengamalkan keluasan dalam pandangan (ulama) dan menyebar luas pandangan-pandangan pelbagai dari yang terbaik. Rakyat dan umat jangan dipaksakan dengan satu pandangan sahaja. Dikala TV Hijrah memanggil ilmuan seperti Syeikh Nuruddin al-Banjari yang mempunyai prinsip tersendiri lalu mengambil peluang mengkritik keras tokoh ilmuan yang telah mati yang tidak mampu mempertahankan diri maka ilmuan sekarang yang berbeza pandangan dengan Syeikh tadi, seperti Dr Asri dibenarkan ‘keluar TV’ untuk menyatakan ketidak setujuan dan alasan-hujahnya. Hal yang sama dilihat pada sebahagian majalah Islam yang hanya memfokuskan kepada satu-satu pandangan sahaja. Siapa yang prihatin boleh menyedari perkara ini.
Begitu juga, saya hormati keilmuan ustaz yang membicarakan soal ibadah dalam radio IKIM tetapi saya melihat beberapa kelemahan jawapan/pendapatnya dalam persoalan tertentu termasuk atas persoalan yang dibangkitkan oleh pendengar sehingga ia dirasakan tidak praktikal atau bukan terbaik, sedangkan disana ada pendapat fiqh dalam lingkungan yang diterima, yang lebih sesuai dan baik. Semua ini berlaku saya percaya, bukan kerana beliau tidak pandai tetapi kerana memilih untuk tidak meluaskan perbincangan atau rujukan kepada pandangan-pandangan diluar kelaziman.
Dalam era kontemporari dengan istilah dunia tanpa sempadan, di mana segala rujukan pendapat agama yang pelbagai begitu mudah diperolehi melalui hujung jari, dikala professor ‘google’ sentiasa terbuka dalam memberi jawapan pada apa jua persoalan, pendekatan cara lama ini sangat-sangat tidak membantu menghilangkan stigma ‘sceptism dalam beragama’ dan tidak selari dengan perintah agama agar memilih yang terbaik sebagai sifat ulul albab. Ia tidak wajar dilakukan oleh radio (Islam) yang mempunyai pendengar dari pelbagai negara, kaum, fahaman dan perangai. Saya suka kepada pendekatan Dr Basit dalam perkara ini dan sewajarnya orang seperti beliau diberi keutamaan dalam menyebarluas agama di media masa.
Ilmuan agama yang bersifat melampau dalam menyerang karekter dan reputasi ilmuan agama yang lain, bagi kami, sikap mereka ini menjelikkan. Banyak kes antaranya (i) ilmuan yang mengisytiharkan ilmuan lain murtad dalam facebooknya, (ii) ilmuan yang sesat menyesatkan dan kutuk mengutuk khususnya dalam melabel wahabi. Hairannya, mereka kelihatan disukai atau tindakan mereka seperti direstui, oleh golongan-golongan ilmuan senior. Mereka pula diberi ruang dalam media masa yang kami lihat lebih kepada membawa pecah dan belah. Ada yang memegang jawatan penting dalam kerajaan, sepertinya bertugas memantau ilmuan dari pihak lawan. Kami hairan apa helah atas perlantikan sebab tak nampak kebijaksanaan. Apa manfaat agama dapat diberikan, apa kerjanya yang sebenar selain menghentam pihak yang berbeza pandangan. Sekalipun ada golongan yang menubuhkan pertubuhan ahlul sunnah wal jamaah, belum tentu kami teringin untuk menjadi ahlinya. Mereka ini kami merasa seperti perlu untuk dipinggirkan dari hati kami. Walaupun kami menghomati keilmuan semua mufti namun jika diantara kebaikan mereka berlaku kesalahan, maka yang salah itu perlu dinasihatkan, diperbetulkan. Kecintaan kita kepada kebenaran lebih tinggi daripada kepada ilmuan kesayangan. Apabila ada mufti yang secara terlanjur menghina mantan mufti, Kami bingung melihat berpusu-pusu ilmuan (dari penyokongnya) membela dan mempertahankannya walaupun tindakannya salah pada agama.
Dalam era ledakan maklumat tanpa sempadan, mengikatkan diri kita sendiri dengan satu-satu pandangan dalam beramal agama akan menimbulkan masalah yang lebih besar dari masa ke masa. Sudah sampai masanya, masyarakat kita dididik dalam hal keluasan agama. Ini adalah kehendak pasaran, masa depan dan ia lebih dekat kepada kehendak agama itu sendiri.Bnyk contoh dalam hal ini. Logik mudah pula, tidak mungkin satu mazhab itu betapa hebatpun, menguasai atau memiliki semua pandangan atau fatwa terbaik pada agama.
Selagi kita tidak memilih cara terbaik dalam beramal, maka kita sentiasa terdedah kepada kritikan, kekeliruan dan bantahan, khususnya dari orang-orang yang berfikir. Percayalah para terpelajar dalam bidang akedemik seperti doktor, jurutera, akauntan, peguam dan sebagainya mereka lebih menerima cara sebegini. Sebab dalam jurusan masing-masing, mereka diajar secara ilmiah, kajian, saintifik, rasional dan logik…. Maka begitu juga dalam beragama, perlulah kepada cara yang terbaik dan memilih pandangan yang terbaik serta beramal dengan amalan terbaik. Sekiranya ada yang pratikal, mudah tapi sahih mengapa memilih yang sukar, apalagi yang sukar itu tidak begitu sahih. Dalam zaman yang segalanya serba pantas bergerak dan berubah.. manusia memerlukan pandangan yang mudah diamalkan, pilihan dalam beramal, selagi ia dibenarkan agama apalagi jika diketahui, yang lebih sahih pada sunnah adalah yang amalan yang lebih mudah. Dr Asri telah banyak berbicara soal ini. Manhaj ini adalah yang terbaik dan sila teliti penjelasan dalam hal ini oleh Dr. Yusuf Qaradawi, ulama terbilang masakini.
Akhir kata, kita mahu ilmuan agama kita mampu, menerusi medan perbahasan terbuka untuk membuktikan secara hujah dan keterangan bagi meyakinkan dan menyedarkan golongan skeptikel dan sinikal pada agama, golongan kafir harbi dan golongan munafik yang mempertikaikan kesahihan sumber hukum hadith kita, (sama ada mereka kelak mengakui secara lisan atau tidak) bahawa kedudukan hadith tidak boleh dipertikaikan lagi. Kehebatan ilmu hadith telah mewujudkan antaranya jutaan koleksi kajian ilmiah, penyelidikan, kesarjanaan dan juga ratusan ribu jilid karya-karya agung di perpustakaan yang bukan hanya diiktiraf oleh kaum Muslimin sahaja nilai keilmuannya, malah oleh mereka yang bukan Islam.
Apabila hidup beragama dilakukan secara terbaik, beramal secara terbaik, berpendapat serta memilih pendapat secara terbaik, berhujah secara terbaik, bertindak secara terbaik in sya Allah akan terbuka mata dan hati orang yang ikhlas mencari kebenaran dikalangan golongan skeptikel agama dan golongan bukan Islam tentang kehebatan agama kita khususnya pada 2 sumber utama, iaitu al Quran dan al-Sunnah (al-hadith). Kaedah ini juga in sya Allah akan mengelakkan atau mengurangkan ‘kelahiran’ ahli-ahli baru golongan skeptikel, sinikal dalam beragama.
Allah jua yang lebih dan maha mengetahui.
hisham-ahmad.blogspot.com
tranungkite
No comments:
Post a Comment